Palestiniens et zapatistes : les extrêmes s’unissent dans la lutte contre l’inhumanité

Par Pietro Ameglio | Publié à l’origine par Desinformémonos en espagnol.

« Viva Zapata, Viva Abed al-Qadir al-Husayni » de Burhan Karkutly, 1984

Pour cet article, nous prendrons comme base les mots textuels choisis à partir de moments particulièrement significatifs, des protagonistes palestiniens et zapatistes sur leurs luttes, défis et souffrances, car ils nous semblent dans ce cas plus forts et plus efficaces que toute autre réflexion.

1. Génocide palestinien à Gaza : Boussole morale de l’humanité

Nous revenons à la question dans le titre de notre précédent article dans ce média (en espagnol sur https://desinformemonos.org/por-que-el-papa-y-el-patriarca-ortodoxo-junto-a-lideres-rabinos -e-imanes-no-accompagnent-avec-leurs-corps-aujourd’hui-les-familles-palestiniennes-et-israéliennes-à-Gaza/ ) : pourquoi le pape et les chefs religieux du judaïsme, de l’islam et d’autres traditions ne sont-ils pas encore partis « placer leur corps » à Gaza, aux côtés des familles palestiniennes ? Il s’agit d’un instantané brutal du niveau d’inhumanité croissante qui affecte notre espèce. Cela montre l’absence d’incarnation vivante auprès des victimes de la part des chefs des traditions religieuses, contrairement à leur peuple et aux fidèles qui ont réalisé de nombreux actes de solidarité. Et aussi de l’impuissance, avec peu de voix dans les décisions clés et l’absence de défis dans l’action non-violente la plus radicale du peuple de Dieu dans ces traditions religieuses, où nous ne sommes pas capables de prendre – comme diraient les zapatistes – les autorités. diriger en obéissant » au peuple, et faire ce que disent sans ambiguïté les paroles sacrées de leurs textes : mettre leurs corps à côté des victimes « jusqu’à ce qu’ils donnent leur vie pour eux ».

Concernant l’impossibilité de risquer des actions non-violentes qui « obligent » nos hiérarques religieux à accomplir « leur devoir », un passage de l’Évangile nous vient à l’esprit (Mc 2, 3-5), où les proches d’un malade, gravement malade tel qu’il ne pouvait pas aller vers Jésus-Christ lors de ses réunions publiques de guérison pour être guéri, il a dû l’emmener sur le toit d’une maison où se trouvait Jésus. Ensuite, ils l’ont descendu à travers le toit pour qu’il puisse le voir et le guérir, ce qui est arrivé. Il me semble, en toute ignorance et simplicité, mais aussi avec audace et humilité, que cette histoire évangélique pourrait nous donner une idée sur la manière dont nous devrions agir de manière non-violente pour que le Pape et les autres hiérarques religieux « atterrissent » -oui ou oui !- à Gaza, même s’il fallait déblayer les décombres.

Le père Donald Hessler, que j’ai cité plus d’une fois dans ce média comme exemple de non-violence, demandait aux gens de s’interroger sur le type de foi qu’ils avaient dans leur vie : « Où veux-tu mourir : au lit ? ou sur la croix ? C’est la question qu’il faudrait poser aujourd’hui au moins au Pape et aux chefs religieux chrétiens concernant ce génocide. Dans le seul passage de l’Évangile où Jésus fait référence au Jugement dernier – ce qui dépasse toute croyance religieuse, me semble-t-il –, il se dit « Fils de l’homme » (et non de Dieu), et indique clairement quelle en sera la mesure. . avec lequel notre vie sera mesurée : « J’avais faim et vous m’avez nourri, j’avais soif, j’étais emprisonné, nu… (Mt. 25, 31-46) »… J’ai été bombardé. Comme nous l’avons dit, il ne s’agit pas de rechercher une quelconque forme de martyre gratuit, mais d’incarner la Parole de Dieu et la volonté de ceux qui souffrent de Lui, qui seule justifie l’exercice de ce pouvoir religieux.

Depuis quelques jours, une vidéo circule sur les réseaux à propos d’une homélie (« Le Christ sous les décombres ») du pasteur luthérien palestinien Munther Isaac, prononcée à Bethléem la veille de Noël ( https://www.youtube.com /watch ?v=CjIG2YZBXpo&ab_channel=PEAPIECUADOR Voir liens ci-dessous. ), qui me semble très fort, profond et clair sur cette question et l’urgence actuelle de l’humanité, avec laquelle nous sommes en pleine harmonie depuis nos précédents articles.

Le pasteur commence par dire que « Gaza telle que nous la connaissions n’existe plus. C’est l’anéantissement. C’est un génocide. Le monde regarde, les églises regardent. Les habitants de Gaza envoient en direct des images de leur propre exécution… Nous sommes tourmentés par le silence du monde. Les dirigeants du soi-disant « monde libre » font la queue pour donner le feu vert au génocide d’une population captive.» Et il ajoute : « Si vous avez peur de qualifier cela de génocide, c’est votre responsabilité, c’est un péché et c’est l’obscurité que vous accueillez volontairement. »

Cette sphère politique est complétée par une autre, qui est la dissimulation de la « protection théologique » par les Églises occidentales ; En Afrique du Sud, le concept de « théologie d’État » a été créé : justification théologique du statu quo du racisme, du capitalisme et du totalitarisme. En Palestine « nous sommes confrontés à la théologie de l’Empire qui masque l’oppression sous le couvert de décrets divins : elle parle d’une terre sans peuple, elle divise les gens entre « eux » et « nous ». Cela déshumanise et diabolise… les appels à vider Gaza (aller en Égypte, en Jordanie… à la mer). » Et il continue de remettre en question la théologie de l’Empire, en demandant : « En quoi le meurtre de 9 000 garçons et filles palestiniens équivaut-il à de la légitime défense ? En quoi le déplacement de 1,9 million de personnes, le meurtre de plus de 20 000 Palestiniens sont-ils de la légitime défense ? Ils transforment le colonisateur en victime et le colonisé en agresseur. Et il ajoute qu’il est évident que « le monde ne nous considère pas comme des égaux… Si 100 Palestiniens doivent être tués pour traquer un militant du Hamas, alors allez-y. Ils ne nous voient pas comme des humains. Aux yeux de Dieu, personne ne peut nous enlever notre humanité.

Le pasteur Munther dit que le génocide de Gaza « est devenu la boussole morale du monde d’aujourd’hui » (de l’état moral actuel de l’humanité). Et il continue de réfléchir de manière autocritique : « Si vous n’êtes pas horrifié par ce qui se passe à Gaza… il y a quelque chose qui ne va pas dans votre humanité. Si, en tant que chrétiens, nous ne sommes pas indignés par le génocide et par l’utilisation de la Bible pour le justifier, notre témoignage chrétien est déformé. » Il ajoute ensuite : « Nous sommes indignés de la complicité des églises. Soyons clairs : le silence est complicité. Un appel vide de sens à la paix sans exiger un cessez-le-feu et la fin de l’occupation, et une empathie superficielle sans action directe, tout cela n’est que complicité.

Il se demande aussi, en se rappelant comment Jésus a été déplacé par l’empire et a dû fuir en Égypte – tout comme les Palestiniens aujourd’hui –, ce que Jésus s’est exclamé avec une grande douleur sur la croix : « Mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ? Et il répond que grâce aux personnes solidaires, à proximité, ils savent que Dieu ne les a pas abandonnés, Il est là parmi les décombres : vulnérables, déplacés, réfugiés. C’est précisément là que se trouve l’Incarnation : « nous la voyons dans chaque garçon et chaque fille assassinés… dans chaque famille déplacée qui erre désespérée sans foyer ».

Enfin, le pasteur conclut par un message au monde : « Ce génocide doit cesser maintenant ! » Et il ajoute que les Palestiniens, comme ils l’ont toujours fait, se soulèveront et continueront à se battre ; cependant, le problème moral incombera au reste d’entre nous qui avons peut-être été complices de notre silence : « Regardez-vous dans le miroir et demandez-vous : où étais-je lorsque Gaza traversait un génocide ?

Cette résistance et cette force morale et matérielle permanente dans leurs corps pour lutter contre l’inhumanité et l’injustice unissent profondément le peuple palestinien aux zapatistes.

2. Zapatisme : 30 ans de construction de l’humanité et un profond changement de « racine commune »

Le zapatisme a été bien plus qu’une grande et héroïque révolution d’un peuple en armes dans un territoire maya très spécifique, principalement indigène, du sud-est mexicain. Il s’agit également de plus qu’un phénomène mondial énorme, original et inspirant de résistance culturelle, sociale, économique et politique contre le néolibéralisme et pour l’humanité. Il existe également une longue histoire sociale inobservable : une avancée humble et très concrète, totalement réelle, du processus millénaire d’humanisation de notre espèce. Une communauté importante en nombre au sein d’un certain territoire – également vaste – tente – avec des résultats et aussi des limites très précis – de construire un modèle de vie communautaire à partir des principes d’égalité et de coopération communautaire, autant que possible non capitaliste. Il n’y a plus d’exemples et de résultats – même pas proches en quantité et en qualité – dans l’histoire humaine universelle, pour un nombre similaire de corps et de territoire, avec cette temporalité et cette continuité.

Comment la réorganisation structurelle de l’autonomie zapatiste est-elle proposée aujourd’hui ?

L’EZLN, dans la dernière et vingtième partie du communiqué d’il y a quelques jours, intitulé « Le commun et la non-propriété », approfondit l’explication d’une « nouvelle étape que les communautés zapatistes ont décidée » : « Disons que les 10 premières années de l’autonomie, c’est-à-dire depuis le soulèvement jusqu’à la naissance des Conseils de bon gouvernement en 2003, a été une expérience d’apprentissage. Les 10 années suivantes, jusqu’en 2013, ont été consacrées à l’apprentissage de l’importance du changement générationnel. Depuis 2013, il s’agit de confirmer, critiquer et autocritiquer les erreurs de fonctionnement, d’administration et d’éthique.»

En novembre de l’année dernière, ils avaient déjà avancé les principaux points de leur réorganisation politique structurelle décentralisée du projet d’autonomie, dans la IXe partie de leur communiqué (« La nouvelle structure de l’autonomie zapatiste », où ils indiquaient que la base serait la Gouvernements Autonomes Locaux (GAL) : « Il y a un GAL dans chaque communauté où vivent les bases de soutien zapatistes. Les GAL zapatistes sont le noyau de toute autonomie. Ils sont coordonnés par des agents et des commissaires autonomes et sont soumis à l’assemblée de la ville. ranchería, communauté, zone, quartier, ejido, colonie, ou quel que soit le nom de chaque population. Chaque GAL contrôle ses ressources organisationnelles autonomes (telles que les écoles et les cliniques) et les relations avec les villes sœurs non zapatistes voisines. une douzaine de MAREZ, c’est-à-dire des municipalités autonomes rebelles zapatistes, il y a maintenant des milliers de GAL zapatistes… » et ils s’attaquent également à toutes les formes de corruption qui peuvent survenir.

À leur tour, selon la réalité de la zone, « plusieurs GAL se réunissent au sein des Collectivités Gouvernementales Autonomes Zapatistes, CGAZ, et ici ils discutent et concluent des accords sur des sujets qui intéressent les GAL réunis. Lorsqu’ils le décident, le Collectif des Gouvernements Autonomes convoque une assemblée des autorités de chaque communauté. Ici sont proposés, discutés et approuvés ou rejetés les plans et les besoins de la Santé, de l’Éducation, de l’Agroécologie, de la Justice, du Commerce et ceux qui sont nécessaires… Chaque région ou CGAZ a ses directeurs, qui sont ceux qui convoquent les assemblées s’il y en a  » un problème urgent ou qui affecte plusieurs communautés… c’est-à-dire que là où auparavant il y avait 12 Good Government Boards (JBG), il y en aura désormais des centaines.

À une autre échelle, il y a « les Assemblées de Collectifs des Gouvernements Autonomes Zapatistes (ACGAZ), qui sont ce qu’on appelait auparavant des zones. Mais ils n’ont aucune autorité, mais dépendent de la CGAZ, et la CGAZ dépend du GAL. L’ACGAZ convoque et préside les assemblées de zone, lorsque cela est nécessaire… Elles ont leur siège dans les caracoles, mais elles se déplacent entre les régions.

Ainsi, dans ce profond changement politique et social vers un processus de décentralisation et un contrôle plus direct du pouvoir et des décisions des bases communautaires et de leurs assemblées, « le commandement et la coordination de l’autonomie ont été déplacés du JBG et de MAREZ vers les villes. et les communautés, au GAL. Les zones (ACGAZ) et les régions (CGAZ) sont gouvernées par le peuple, elles doivent être responsables devant le peuple et trouver un moyen de répondre à ses besoins en matière de santé, d’éducation, de justice, d’alimentation et à ceux qui surviennent en raison des urgences provoquées par des catastrophes. . catastrophes naturelles, pandémies, crimes, invasions, guerres et autres malheurs qu’apporte le système capitaliste.

À quoi ressembleront le commun et la non-propriété ?

Dans le tout récent communiqué numéro XX (« Les communs et la non-propriété »), ils expliquent que le but sera « d’établir l’étendue des terres récupérées comme terres communes. C’est-à-dire sans propriété… sans papiers… de « personne », c’est-à-dire « du commun ». » Pour réaliser une telle avancée révolutionnaire dans son ordre social et son organisation communautaire, en termes de propriété de la terre, de son usage, de son travail et des relations sociales entre ceux qui l’occupent et Pour y travailler, « il doit y avoir un accord entre les habitants, qu’ils appartiennent à un parti ou qu’ils soient zapatistes… pour qu’ils travaillent ensemble par équipes ».

Pourquoi ont-ils pris cette décision pour faire face à la « tempête » actuelle, qui est celle de la survie ?

Les raisons sont variées : « l’insatisfaction de la nature » face à l’exploitation actuelle ; « l’effondrement du tissu social à cause de la violence » ; les capitalistes « ne se soucient pas de ce qui se passera demain » ; La « civilisation occidentale » n’apporte que des guerres et des crimes.

Comment avez-vous construit les connaissances nécessaires à cette nouvelle voie ?

Pendant des années, un processus communautaire s’est développé, à partir des anciens et de la mémoire collective, où « nous nous rappelons comment c’était avant… et nous avons vu que (la tempête) est venue avec la propriété privée… dans tous les cas, c’est le mauvais gouvernement qui publie les journaux. » Les agriculteurs doivent faire tout leur possible pour obtenir leurs papiers et leurs droits de propriété apparents, se battre entre eux, diviser violemment les familles, être soumis et trompés par les chefs et les partis… tout cela pour un putain de bout de papier. Et ils ajoutent que les ressources naturelles sont une marchandise « comme l’étaient vos parents, grands-parents, arrière-grands-parents… comme vous l’êtes et vos enfants le seront ». Cette nouvelle approche remet en question à la racine l’un des principaux fondements du système capitaliste, comme la propriété privée, et toute la machinerie de son appareil et de sa bureaucratie légaliste, qui part en grande partie d’une « fétichisation » de la signature et du papier, plutôt que de la reconnaissance de la justice et de l’égalité sociale.

Quelle sera la « base matérielle » dans cette nouvelle étape du commun ?

Le travail individuel-familial (petites propriétés personnelles) se conjuguera avec le travail collectif (la terre appartient à un collectif) -existant jusqu’à présent- et ce qui est désormais proposé comme travail en commun ou non-propriétaire : « Une partie des terres récupérées est déclarée « œuvre commune ». Autrement dit, il n’est pas morcelé et n’appartient à personne… selon les communautés voisines, elles se « prêtent » mutuellement cette terre pour y travailler. Il ne peut être ni vendu ni acheté. Il ne peut pas être utilisé pour la production, le transfert ou la consommation de stupéfiants. Le travail se fait par « équipes » convenues avec les GAL et les frères et sœurs non zapatistes. Le bénéfice ou le gain est pour ceux qui travaillent, mais la propriété ne l’est pas, c’est une non-propriété qui est utilisée en commun.

Que disent les jeunes générations du nouveau changement dans leur processus révolutionnaire autonome ?

Lors de la récente célébration des 30 ans du soulèvement de Caracol VIII de Dolores Hidalgo, ils ont reflété – au milieu de la musique de groupe – les jeunes nés libres, les nouvelles générations construites au cours de ces décennies à travers des projets d’autonomie, d’autogouvernement… notamment dans les domaines de la santé, éducation, bon gouvernement, production et alimentation… Nous partageons ici textuellement quelques phrases que nous considérons significatives pour comprendre ce processus social révolutionnaire dans les terres zapatistes du Chiapas : « Aujourd’hui, 30 ans plus tard, soyons les gardiens de la Terre Mère, faisons de ce monde le partage du travail de la terre et de l’eau de manière commune… Nous leur laisserons une vie meilleure pour l’avenir de nos générations. Nous et vous semons la vie, ensemble nous récolterons la vie ensemble.

Et en approfondissant, ils ajoutaient : « La communauté est l’héritage le plus sage que nos grands-pères et nos grand-mères ont laissé. Dans la communauté, nous sommes tout et sans la communauté, nous ne sommes rien… L’unité nous a fait résister. Avec l’organisation, nous progressons en autonomie, nous pouvons détruire ceux qui nous oppriment. Et à son tour : « Moi, la Terre Mère, j’appartiens à tous et pour tous, je ne suis la propriété de personne. La vie en commun est nouvelle, là où le maître et le patron n’existent pas. »

De même, concernant l’éducation autonome, ils ont souligné que : « Entre l’ombre des arbres géants, entre le vent et la chaleur, parmi les montagnes se forme un volcan d’imagination, c’est ainsi que naît l’éducation… Des garçons et des filles déjà préparés depuis une décennie. , nous cherchons un autre chemin et nous le trouvons. Il est temps de former une histoire de non-retour. Construisons maintenant une nouvelle façon de nous éduquer ensemble… Nous sommes des hommes et des femmes d’origine maya, nous sommes les ceiba de l’histoire… nous aspirons au rêve d’un autre lendemain sans distinctions.

Vers la fin, un jeune homme a récité un poème très significatif sur la lutte actuelle intitulé « Ce n’est pas le moment de pleurer » :

Ce n’est pas le moment de pleurer…

Il est temps de se réveiller et de se préparer ensemble

Il est temps de défier ensemble l’ennemi principal

Il est temps de s’unir et de sauver l’humanité

Il est temps de cultiver et de défendre la Terre Mère

Il est temps de résister et de se rebeller contre la grande tempête à laquelle nous allons faire face.

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